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《大学》讲“诚意正心”，《中庸》讲“至诚无息”，无息，没有停息，永远都是至诚，无息则博厚，厚德载物；无息则悠远，永续经营；无息则高明，活在他人想象之外，那真是最行得通、吃得开的大道。 忠者人与之”，你一贯对别人尽心竭力，那谁都愿意把事情托付给你，你的机会不就越来越多吗？“信则人恃之”，你承诺的都能办到，别人就信赖你，依靠你。人们既喜欢你，又依赖你——必免于患矣，这最后一句，看得人想哭，修养了半天，最高境界就是免于祸患。 1．身体发肤受之父母，父母在，要尽孝道，不能跟君王死磕，把自己命给搭进去了，谁来替我尽孝道呢？2．家庭比国家重要，家在前，国在后，不能给家庭招祸。3．世道总是治乱交替，不是一己之力能改变。乱了，卷而怀之，等待。4．明哲保身的关键底线，是不同流合污。你们要乱来，我不参与，我回家种红薯去。明哲保身的保身，本意不是保护自己的人身安全，而是出污泥而不染，保证自己不受污染。《诗经》原文：“既明且哲，以保其身，夙夜匪懈，以事一人。”“明”，是明于事，“哲”是哲于理。能明晓善恶，又能辨别是非，保证自己的品德不受污染，做别人下属的，要早晚勤奋来侍奉你的上司。公司里如果风气不好，人家混日子，你不要跟着混，你要明哲保身，不腐败，不偷懒，天下乌鸦都一般黑了，你也要保证自己不能黑。5．对君王要敬，就算他是个坏蛋，但君臣次序不能变，不要反抗他，等他自己过去了，下一任君王再说吧。这个，在《中庸》里总结明哲保身时说：“是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容。诗曰‘既明且哲，以保其身’，其此之谓与！”在上位，不在下人面前骄傲；在下位，不跟上级对着干。国家有道，说出话来就能经世济国。国家无道，能够保持沉默保全自己。6．还有一条，在孔子的时代，还没有进入大一统的中央集权国家。当国家无道的时候，孔子们还有一个选择，走！事实上，他也一直在走。 子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言 君子必贵其言。贵其言，则尊其身；尊其身，则重其道；重其道，所以立其教。言费则身贱，身贱则道轻，道轻则教废。故君子非其人则弗与之言……故君子之与人言也，使辞足以达其智虑之所至，事足以合其性情之所安，弗过其任而强牵制也。苟过其任而强牵制，则将昏瞀（mào）委滞，而遂疑君子以为欺我也。 不要说自己都拿不准的话，拿得准多少，就说多少，这叫诚实，说实话，说实在话。 君子不辩。大家说得到一块儿就说。既然说不到一块，去分个胜负干什么呢？你和他说话，他不听，还要跟你辩，他一点也不重视，不珍惜你的话，还反对，你的话不就贱了吗？这就是“不可与言，而与之言，失言”。辩论就是失言。 是以君子将与人语大本之源，而谈性义之极者，必先度其心志，本其器量，视其锐气，察其堕衰，然后唱焉以观其和，导焉以观其随。随和之微，发乎音声，形乎视听，著乎颜色，动乎身体，然后可以发幽而步远，功察而治微。于是乎闓（kǎi）张以致之，因来以进之。审谕以明之，杂称以广之，立准以正之，疏烦以理之。疾而勿迫，徐而勿失，杂而勿结，放而勿逸，欲其自得之也。故大禹善治水，而君子善导人。导人必因其性，治水必因其势。是以功无败而言无弃也。荀卿曰：“礼恭然后可与言道之方。有争气者，勿与辨也。”孔子曰：“惟君子然后能贵其言，贵其色，小人能乎哉！” 张居正说，人的见识，深浅不同。我该不该跟他说话，说到什么程度，就要因人而异。如果他造诣精深，事理通达，我却没跟他说话，那是我没有知人之明，错失了人才！君子听一句话，就知道他是不是那人，明不明白那事。是与不是，明与不明，就在一言之间。所以遇到能跟他说话的人，马上就要说，才不会失人啊！高手过招，就是一句话，这句话你没说，就错过高手了。 程颐说，心中有个大是大非的标准，要的是一个“是”。古人有捐躯殒命的，如果不是实见得是，怎么做到？一定是实见得生不重于义，生不安于死，他才接受死亡。所以杀身成仁，只是为成就一个大是大非的“是”而已 小童曰：“夫为天下者，亦何异于牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。 孔子说，一个人如果没有长远的考虑，就一定会有眼前的忧患。这样的人，我见过太多了！他不愿意考虑长远的事情，甚至轻视长远的事儿，总觉得那不急，现在急的事儿多着呢，都没处理完呢，哪有工夫考虑那么远的事儿。这样呢，所有的事儿都变成了急事，因为不急他不管嘛。由于没有长远规划、准备和积累，等“长远”时间到的时候，就没他什么事了，出局了。 人无远虑，必有近忧”。没有远虑的人，就永远生活在近忧里面。因为所有该远虑的事，都要发展成近忧他才处理，一辈子都在做消防队长，都在灭火。还以为自己日理万机，多么勤奋。其实这些近忧，都是他自己制造的。 子曰：“君子矜而不争，群而不党。”[插图]朱熹注解说：“庄以持己曰矜。然无乖戾之心，故不争。和以出众曰群。然无阿比之意，故不党。”“矜”，是庄重，拘谨。矜的本意，左边是个矛，是一种兵器，但没有刃，是仪仗队用的，不能杀伤人，但不怒自威，是一种仁义的武器。越王勾践就曾经摆出三百人的仪仗队，拿着矜，来迎接孔子。矜持，本意就是手持矜，代表自信，代表对对方的尊敬、友好和重视，也代表自己不可侵犯的威仪 这个，也非常重要。“群”，是合群。君子没有不合群的，君子有才又有德，充满善意，仁爱为本，至诚无息，恭敬有礼，乐善好施，全是好事，让人如沐春风，人见人爱，花见花开，哪会不合群呢？但是，君子绝不跟人结党。君子没有盟友，没有“利益共同体”，没有“一致行动人”。 礼记·文王世子》说：“或以德进，或以事举，或以言扬。”取贤才，要么他有德行，要么有事功，要么听到他说话有思想有条理，三者都是取才之道。《尚书·舜典》讲如何考核官员：“敷奏以言，明试以功，车服以庸。 让他们述职，说说自己的治理之法，有价值的就采纳推广；考核他们的成绩，工作做得好的，就赐给车马服装，彰显他的功绩。就是我们在清宫剧里经常看到的赏穿黄马褂什么的，有物质奖励，还有荣誉符号。 子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。” 子曰：“当仁不让于师。”[插图]孔子继续勉励：遇到当行仁之事，马上就做，率先去做，对老师也不必逊让。朱熹说，仁，是人自己身上有的品德，是自己要做的事，不存在跟谁争，也就不存在让谁。当仁，是以仁为己任，所以勇往直前而比为天下先，对老师也不必逊让。 言必信，行必果”，孔子说，那是小人。孟子说：“大人者，言不必信，行不必果。” 孔子说过：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”言必信，行必果，怎么倒成了小人？这其实是一个看问题的角度而已。孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”大人只看道义所在，不会死守自己说过的话，也不会死守过去定的计划。一件事，发现做错了，难道还要继续吗？张居正说，“君子见理明确，而守之不易”，这叫贞。偏执己见，居之不移，这叫谅。而人们对义理的把握不清晰，对道义的体悟不精熟，很少有不把谅当成贞的，只有君子能审时度势，举措得宜，端正其贞一之守。义当行，则勇往直前；义当止，则特例不变，精明果确，归于至当。不会不顾是非，不达权变，言必于信，行必于果，硁硁然而执一己之小信。“贞而不谅”，是君子之所以异乎于常人，而贞谅疑似之间，正是学者需要深刻辨明之处。 子曰：“事君，敬其事而后其食。” 说话要怎么说？人话怎么说？人话，主要是两种句式，一是陈述句，陈述事实；二是行动句，推动人行动。所以说人话的人，精确到字，每一字都言之有物，每一句都推动事情。不说人话的人呢，每一字，每一句，都在显示“我很高端大气上档次”。 孔子说：“辞达而已矣。”这句话，没有另一句话影响大，就是严复提出的翻译的原则——“信达雅”。“信”，是忠实于原文，直译，不增不减。信则不达，为什么呢，因为中外语境不同，直译过来，跟谷歌翻译的似的，反而不能表达意思，译了还不如不译。所以翻译，实际上是你深刻理解之后，用本国语言把那书重写一遍，这样才能达。达了之后，要雅，文辞要古雅，要优雅。严复和孔子观点相反了。孔子不要你雅，达了，就停，就止于至善；严复要追求雅，一下子说出了大家的心声，因为大家都希望被认为自己很“雅”，而且，雅比达要容易得多！ 第十六章 季氏第十六 个国，一个家，不怕贫乏，只怕财富不均；不怕民户寡少，只怕不相安。如果财富均了，就没有了贫；大家都能和睦相安，就没有所谓寡；大家都能相安，就没有倾覆之祸。正因为如此，如果远方的人对我不服，我就修养文德让他们臣服，我跟你们讲那么多课，政治不就是近悦远来的道理吗？近处的人，我治下的人，很喜悦；远方的人，对我们这里很向往，他想移民过来。既然来了，就让他们能安居乐业！来之、安之、富之、教之、悦之，安邦治国，就这么一点道理！现在你们辅佐季氏，对外，远人不能服，不能来；对内，邦分崩离析不能守，反而想在自己邦国之内，大动干戈。我看他季孙氏之忧，不在颛臾，倒是在自己萧墙之内！” 要交益友，不要交损友[插图]孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”[插图]孔子论益友、损友。“益友”有三种，“友直”，是正直而能向我直言的朋友。朱熹说：“友直，则闻其过。”有能直言的朋友，我才能知道自己有什么过错，才有改正的机会。否则，自己错了都不知道。“友谅”，谅是诚实守信，实在。和诚实的朋友在一起，自己也日进于诚，相互都不玩虚的。“友多闻”，是交有见识的朋友，可以广博我的见识，而日进于明。三种损友呢，一是“便辟”，指“威仪习熟”，修饰外貌的人，就是我们现在俗话说的，一个字，装！装模作样、装腔作势的人；二是“善柔”，善于谄媚奉承的人；三是“便佞”，巧言佞舌、夸夸其谈、没有真才实学的人。张居正说，与便辟为友，听不到自己的过失，越来越轻浮放荡；与善柔为友，得不到进步教益，越来越卑污下流；与便佞为友，听不到真知灼见，越来越孤陋寡闻。总之，我们要交三种益友：耿直的朋友，实在的朋友，有见识的朋友。要远离三种损友：装腔作势的朋友，谄媚奉承的朋友，夸夸其谈的朋友。 首先要求自己做一个别人的益友，不要做损友。对自己的谈话质量要求要高，没质量的话别说；对听别人话的质量要求也要高，没质量的谈话别参与。 孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”[插图]接着益友、损友的话头。交朋友要益友，不要损友。自己呢，也要做益者，不要做损者。益者、损者，所乐之事也不一样，又是三种区别。益者一乐，是用礼乐来节制自己的行为。申辩那礼之制度，乐之声容，求其中正和乐。举止得体，周旋中规，进退有矩，言语有礼，声音中律，容色可亲，一笑一颦，都有修养，让人如沐春风，舒舒服服，其乐无穷。 第三，即使该我说，也可以说，还要注意察言观色，说得恰到好处，应对不差，不要任意肆言，目中无人，人家不爱听了，我还在滔滔不绝地说，甚至已经看见人家不耐烦了，还更加加快语速抓紧时间往人家耳朵里灌，那叫瞽，瞎了眼了。总之就是保持尊敬、诚实和体贴，心里时刻装着别人。还有，用之则行，舍之则藏，不急于表现自己。 人有两口气，生理上有血气，心理上有志气。是血气在驱使你，还是志气在驱使你，就是修养的区别。有志气，你的关注点就在志气上，其他的就排第二位了。所以立志是立身之本。 孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。” “畏”，是敬畏。天命，是天所赋予人的义理。大人，是有德有位之人。圣人之言，是书上记载的圣人的话，比如这《论语》里孔子的话。“狎”，是亵狎。“侮”，是戏耍。孔子说，君子小人之不同，就在敬畏和放肆之间，君子有三样敬畏的，一是天赋之正理，叫作天命。君子一举一动，戒慎恐惧，如同头顶三尺有神在，不敢造次，这是第一。第二是敬畏有德有位的大人，因为他是能全尽天理之人，君子尊崇其德，尊崇其位，致敬敬礼，不敢怠慢。第三是书上记载的圣人之言。君子懂得，那句句都是深刻的大道理，都是修身齐家治国平天下的真功夫。君子佩服其教导，反复诵读，心向往之，爱慕之，反复琢磨，切己体会，认真践行，时刻参照自我检查，不敢稍有违背。 大道理呢，心灵鸡汤，也没什么用！这就是孔子批评的“侮圣人之言”。大道理，都知道吗？知行合一才算知道。君子修养，就从认真践行大道理开始。君子小人的区别，就在于有没有敬畏心。君子知道害怕，小人啥都不怕；君子戒慎恐惧，小人无所忌惮。 孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。” 困而不学。为什么呢，因为懒！一是懒得思考，做事没尽心。自欺欺人认为自己尽力了。但是尽力不尽心，就没有认识，受困了，他用“我尽力了”来开脱自己，那就认识不到问题在哪，那还学什么呢？困而不学，就是这状态。二是懒得学，因为学习很辛苦啊！“困而学之”更辛苦！《中庸》说：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”别人一遍能做到的，我做一百遍；别人十遍能做到的，我做一千遍。果真能这样做，即使是愚笨的人也一定变得聪明，即使是柔弱的人也一定变得坚强。成功之道，就这么简单，时间花在哪儿，结果就在哪儿。谁敢说自己花了一百遍一千遍的功夫呢？有人说，哎呀，把我说得那么差！你看我混得也没那么差嘛！你混得不差，是因为别人比你更差而已，不是你自己有多好。孔子的这段话，在《中庸》里又被总结成生知安行、学知利行、困知勉行三个境界：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”孔子不是把生而知之、学而知之、困而学之分了三个等级吗，《中庸》就鼓励说，只要你最后知道了，“一也”，结果都是一样的！ 知行合一，要去行，才是真知，才有结果。生知安行，学知利行，困知勉行，又是三个境界。生知安行的人，他天生就知，出手就对，安然自得。学知利行，是学了，知道这样是对的，是对人对己有利的，他为了这正确、为了有利而去做。困知勉行的人，他吃过亏，知道不这样做不行，虽然不情愿，但勉强自己去做。《中庸》鼓励说，不管怎么样，只要你做了，都是一样的。 因为贪！贪巧求速。人人都知道闯红灯会死，但是也都知道不是百分之百会死。为了贪巧求速，就愿意冒生命危险。我们平时做的很多事情，喊的很多“弯道超车”之类口号，都是类似过马路闯红灯、不走斑马线的事情。所以王阳明提出致良知，回归常识，回归初心，回归良知良能。良知，就是我们天生就知的，良能，是不学而能，都是我们天生就会的。不贪巧求速，不走小路，走大路，简单得很！ 王阳明的前辈陆九渊说：“我在无事时，只是一个无知无能的人。一旦到那有事时，我便是一个无所不知、无所不能的人。”生而知之，学而知之，困而学之，生知安行，学知利行，困知勉行，良知良能，知行合一，儒家的“学习学”，都在这几个词组里面了。 孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。” 吾日三省吾身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”给别人办事，尽心尽力了吗？别只用尽力了来敷衍自己，要尽心。和朋友相交，真心实意、言而有信吗？跟老师学习的东西，真正做到知行合一了吗？ 视思明，看东西的时候，想一下，看清楚没有？别急于下结论，即时自我检查确认一下 “色思温”，脸上的颜色，是不是温和。“貌思恭”，容貌态度，是否恭敬。 言思忠”，说的话，是不是忠诚老实，不要自欺欺人。“事思敬”，做事是否举动周全，敬畏谨慎，不要失手。前面我们反复讲，学习第一是立志，办事第一是敬事。没有志向，就谈不上学习。办事如果对那事没有敬心，就办不好。“疑思问”，疑问疑问，心中有疑，马上就要问，问老师，问同学，一定搞清楚。不要不懂装懂，不要怕暴露自己不知道，不要害羞，一定要厚着脸皮问。“忿思难”，与人忿争，不可意气用事，要考虑后患。不能忍一时之愤，而闯下弥天大祸者，比比皆是。《论语正义》解说：“一朝之忿，忘其身以及其亲，是谓难也。”这就给家庭带来灾难。《后汉书·吴祐传》：“孝子忿必思难，动不累亲。”不管自己了，豁出去了，也要考虑考虑，要不要把父母妻子都豁出去。“见得思义”，见到利益，想一想自己该不该拿。如果不该拿的，是一块钱，不拿；是一千万，也不拿。 见善如不及，见不善如探汤。”用《大学》的说法——“如好好色，如恶恶臭”——见人善言善行，就像看见美女，马上就喜欢；见人恶言恶行，就像闻到恶臭，马上捂着鼻子躲开。 圣学无秘传，无偏私，都是简易明白，而且恨不得教给全世界每一个人。但是人们总是不重视这些“大道理”，老觉得老师还有绝招没教给我。所以孔子也哀叹：“人们都不从大门出来吗？怎么大路上没人走呢？” 第十七章 阳货第十七 子曰：“性相近也，习相远也。”子曰：“唯上知与下愚不移。” 什么是“性”？孔子也不怎么清晰精准地定义和界定这个词，子贡说：“夫子之言性与天道不可得而闻。”孔子只讲浅显易懂的，日用常行，不太从哲学上下定义。关于“性”的标准定义，可以以《中庸》为准——天命之谓性——天生的，与生俱来的，就是性。性，就是天性。万事万物都有性，人有人性，牛有牛性，马有马性，花有花性，草有草性，就是“基因”吧，有这基因，长出来就这样。无机物，铜、铁、水、木，也有它的物理性质、化学性质，都是性。是同类，则性相同或相近，都差不多。 子曰：“唯上知与下愚不移。”上知（智）和下愚这两种人，你是习染不了他的，他改不了！什么样的人是上知呢，就是生而知之者。生而知之，安而行之，这样的人不会改变，学不坏，因为他稍微一偏离自己的标准，马上就不安，就不得劲，自动就调整回来。这样的人，不移，你想让他干点坏事，比登天还难。 下愚不是智商低，是不学习 子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”“请问之。”曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。” 第五是“惠”，惠泽、恩惠，人要大方，要肯给别人钱。抠抠索索的，成不了大器。很多人都这样，什么都肯给，就是不肯给钱。殊不知这世界的大多数事儿，都是钱的事儿。孔子治国，叫来之、富之、教之，来了第一件事先让大家富起来，再说高大上的教化什么的。有人说：“这不是钱的事儿，这是感情。”你就知道了，他肯付出感情，不肯付出钱，钱对于他来说，比感情重要得多！把钱给了，再谈感情，这就是仁了。“惠则足以使人”，惠泽他人，就能驱使他人。张居正说：“悯人饥寒，悯人劳苦，而恩惠及人，则感吾之恩者莫不尽心竭力，乐为我用矣，又岂不足以使人乎？”要让大家跟你干，先把钱拿出来分。兵法讲将道也是一样，智信仁勇严，最后还有一条，分钱，最肯分战利品的，最能打胜仗。 这就是孔子版六荣六耻：以仁为荣，以愚为耻；以智为荣，以荡为耻；以信为荣，以贼为耻；以直为荣，以绞为耻；以勇为荣，以乱为耻；以刚为荣，以狂为耻。归根结底，都是以不学习为耻。子路最是追求上进，也爱学习，但总是学不到本质，孔子反反复复耳提面命，他还是没学到老师真传，最后死于卫国之乱，就死在老师反复教训他的毛病上，死在愚，死在贼，死在乱，死在狂。这是性格使然。性格不容易改，不过曾国藩说：“唯有读书能改人之性。”这么说，子路还是书读得不够。 《论语正义》里，刘宝楠引用了他的伯父五河君的话：“自色厉而内荏至鄙夫，凡四章，语义大略相同。皆言中不足而外有余，盖貌似有德而色厉，而阴实小人而内荏；貌似好学则道听，而中无所守故途说。是故居则为乡愿，出则为鄙夫，欺世盗名之徒，其害可胜言哉。”这个总结到位，前面四章，讲了“四大败德”：色厉内荏、乡愿、道听途说、患得患失，四大败德，一个原因——外强中干——外表强壮，内心空虚。一句话——没本事。真人真心真本事，没有真本事，又患得患失，就拿不出真心，做不了真人。 第十九章 子张第十九 执德不弘”，“弘”，是扩大，弘扬。义理得之于心，就是德。“德有诸己，在于能执”，能执行，按那德的要求去做。执德的关键，在于扩充。我已有之德，已经做到的，只是一个进步的基准，在这个基准上，持续进步，不断扩充，这才是执德进步之道。如果只有片善寸长，就自得自满，觉得自己挺不错，那就没有进步机会了。这样的人，也谈不上有什么德，因为修德是一辈子的事。不进步，本身就是无德。 ，《中庸》里有，讲治国：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”治国大纲有九条，一是修养自己，二是尊崇贤人，三是亲爱亲属，四是敬重大臣，五是体恤百官，六是子爱百姓，七是吸引各种专业技术人才移民来我国安居乐业，八是怀柔远方各国人民，九是恩威并重加之于诸侯各国。子张说的“嘉善而矜不能”，在《中庸》里就是“柔远人”的要点：“送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。”嘉奖有才有德的，扶助能力差的，是我们怀柔远方人民的方法，这和讲交友进步之道，确实不是一个事儿。所以读《论语》，要四书一起读，《大学》《论语》《孟子》《中庸》，这是标准次序，都读完了，能联系起来，就能搞明白好多事。还有些朋友喜欢读王阳明，也催我写王阳明。王阳明的《传习录》，主要就是讨论四书的内容，特别是《大学》，所以如果对四书不熟悉，王阳明实际上你是读不了。要想学点儒家，一定把四书原著搞清楚，这是基础。 不退步就是最快的进步 子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也 博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。” 学习，比舍本逐末更大的毛病，是舍末逐本。本在末的里头，不在末的另一头。看不起末，永远得不到本。得到了本，发现它都是末。往深了说，你一旦把修身学习之事分了本末，你就已经“末”了 子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”[插图]“优”，是有余力的意思。子夏说，当官任事有余力，则继续学习。学习有余力，就可以去做 站在外面看的人是什么态度呢，以今人学《论语》为例，首先是口耳之学的态度，入之于耳，出之于口，道听而途说，徒事讲说，我要学点“国学”，让别人认为自己有学问，但他其实并不是真正相信那学问，要践行那学问。这些人说起孔子，尊敬得很，但不过是夸夸其谈，带有一种不自觉的表演性质。还有一种人，是居高临下的态度，有胜心的态度，今人学《论语》，自以为现代人就一定胜过古人，两千多年的老古董，看看他说些啥。这样的人很多，还写了很多书，市面上都是，你看他书中评论孔子，或评论朱熹的注解，都是言语轻佻，居高临下，臧否评判，那感觉到不是在墙外，倒像是站在墙头上，对里面指指戳戳 第二十章 尧曰第二十 但是，所有要求别人有德，都是无德。德、仁，都是用来要求自己的。作为一个领导者，首先不是要求别人仁，是要求自己仁。你有仁德，有智慧，我心光明，则没有心腹，天下人都是你的心腹；没有手足，天下人都是你的手足。仁者爱人，智者无欺。我有仁，则贤者亲我。我有智，则我能远小人。你有心腹，有自己人，你就不是天下人。 天子无私事，以天下为亲，才是王道。否则，就是霸道，或者强道。行霸道或强道者，你的萧墙之内，就在孕育着新的霸道和强道。姜太公和周公分别封在齐国和鲁国。齐鲁两国文化不一样，齐比较强悍，鲁比较仁厚。最后齐国被家臣篡夺了，鲁国活得更长。 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？” 这一段，又是讲领导力，五美四恶。子张问孔子，如何才可以从政呀？孔子说，尊崇五美，摒除四恶，就可以从政当领导了。子张问哪五美，孔子说“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。 怎么做呢，你看人民在哪方面能得利，就引导他们在哪方面努力，就在哪方面给他们支持，这不就惠而不费了吗？ 劳而不怨君子也让人民劳作，但却能既得民力，又得民心，让人民乐于趋事，而没有怨言。怎么做呢？择可劳而劳之，选择时间和事情，量民力而行，避开农忙时节和节假日，择国家工程，间或驱使而已。不要好大喜功，劳民伤财。 曾国藩说，要“少举事”。少举事，才能节省民力，节省自己的精力，走得长，走得好。每面对一件事，先想一想这事能不能不干？所有可以不干的事，都不干，才能聚焦干好一件事，传下去，让子孙再干一百年。 欲而不贪君子也有欲求，但是不贪婪。这个界限，太重要了！贪必多失，你越贪婪，失去的越多，甚至给自己带来国破家亡的灾难。欲而不贪，这四个字，妙不可言，没法讲，只有自己去做了，做到哪一步，才能体会到哪一步，知行合一。 慢令致期谓之贼下命令的时候，他拖拖拉拉，总是不定事，而一旦他下了命令，对你的完成日期，却非常严苛，时间紧，任务重，毫不体恤别人，完不成就处罚。这样的人，叫贼。 为什么叫贼呢？张居正说，那事情难以仓促办成，必然伤人害物，人财都有损失，这不就是遭贼了吗？ 犹之与人也，出纳之吝谓之有司 君子的大智慧有三条：知命，知礼，知 如何做一个“知命者”？孔子说君子的大智慧有三条：知命、知礼、知言。知言，听人说话就知道他是什么人。知命，是今天我们每个人面对的最大焦虑。世界的命运，国家的命运，个人家庭的命运，都纠缠在一起，如何是知命呢？我知道我的使命，我只按这使命去做；我知道国家有命运，但我不知道我能赶上啥，因为大历史的进程，动一下三五十年甚至一百年就过去了，我只能接受我的生命进程中这一段。 “知命者，知有命而信之也，人不知命，则见害必避，见利必趋，何以为君子？”知命者，知道有命，并且相信这命，就按这个命去做。孔子说五十而知天命，我的天命是什么，我就去做什么。如果人不知命，那他一举一动的原则，都是趋利避害。趋利避害，就没有志向和原则，为利欲所牵引，为害怕而躲避，他的未来往哪儿去，他自己都不知道，他怎么能成为君子呢？ 我体会的知命者，三条：第一，知道自己的使命，为使命驱使，就不会为利欲所牵引。专注坚持的，都是知道自己使命的，东一榔头西一棒的，都是趋利避害的。第二，知命不知运，按使命去做，接受命运安排。把命和运分开，才能理解命运。命，是我的使命、我的志向、我要做什么。运，是潮流，是大势，是机缘，是风口，是概率。运对每个人都是公平的，一生总会碰到几次好运、霉运，你坚持在你的使命上走，好运来的时候就腾飞；霉运来的时候就忍一忍。使命，是你给自己画的一条直线，志有定向，坚持往前走！运气呢，是外部环境中的分子运动，到处乱窜的，你走直线来，路上自然好运霉运都会撞上。你多追着运气走，那一辈子一次也追不上。运气是它自己来的，它奔你的使命来。你若自己想去找运气，这辈子就算完蛋了。这有点像我们小时候下飞行棋，那路线就是命，你做的事，就是扔骰子，走到某一格，停下，这是正常；再扔，又到某一格，有一条虚线，教你直接跨越到对面去，进了十步，这是好运；再扔，又到某一格，让你退回去，甚至退回出发点，这是霉运。但是只要你接着扔骰子，最后都能到达胜利的终点。因为有路线，有命。扔到下一格是哪，我们不知道，这就是不知运。不知运没关系，好坏都是概率而已。你不可能都好，也不可能都坏。别人运气比你好，你也管不着。第三，对自己控制不了的、影响不了的命，地球会不会毁灭，国家未来会怎样，接受命运安排，不纠结。把握自己的原则，自己不做坏人，不参与做坏事。同时，明哲保身，不把自己和家庭置于危险之中，保护自己免于刑戮。如果最终变坏了呢？比如地球毁灭了呢？接受呗。夭寿不二，死亡也接受，还有什么不能接受的？对个人的使命和命运，对国家的命运，对知命的积极与消极，这就是孔子的价值观和人生态度吧。我知道我的使命，我只按这使命去做；我知道国家有命运，但我不知道我能赶上啥，因为大历史的进程，动一下三五十年甚至一百年就过去了，我只能接受我的生命进程中这一段。